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Ewa Kusz, membre du comité d’organisation de la rencontre régionale sur la protection des mineurs pour l’Europe centrale et orientale à Varsovie, recueille les voix des personnes abusées par des prêtres.

Ewa Kusz

Que disent ceux qui ont été blessés dans l’Église, qu’attendent-ils de l’Église?

Il est difficile de donner une réponse unique, car chaque victime d’abus est différente, a une histoire de vie différente, avant et après le traumatisme. Certains en parlent immédiatement, d’autres après quelques années ou même plusieurs années plus tard. Certains d’entre eux ont rencontré quelqu’un qui les a aidés sur leur chemin, d’autres ont été complètement seuls avec leur souffrance.

Les personnes blessées s’expriment: certaines revendiquent haut et fort leur droit de parler, d’être entendus, d’autres parlent honteusement dans le calme d’un cabinet de psychothérapie, ou se confient uniquement à leurs proches. Certaines crient, d’autres parlent en silence.

Le texte que je propose ici est une tentative de recueillir les voix des personnes que j’ai accompagnées et interrogées sur leurs attentes vis-à-vis de l’Église. 

En premier lieu: reconnaître qu’elles existent

Le premier besoin d’une personne blessée est simplement d’être reconnue et accueillie dans son être, et qu’elle a le droit d’exister, avec toute sa souffrance, sa douleur, ses blessures.

Le prêtre abuseur, en tant que représentant de l’Église et se présentant souvent comme un « représentant de Dieu », a considéré ses victimes comme des objets dont il pouvait user et abuser, détruisant ainsi leur dignité d’êtres humains. Plus d’une fois, cependant, il a justifié ses actions par des raisons religieuses, ou a prétendu que c’était la volonté de Dieu. La violence qu’il infligeait ainsi, tant physique que psychologique, frappait le fondement même de l’existence de la personne, détruisant sa dignité d' »enfant de Dieu », détruisant l’expérience de l’Amour-Dieu chez ceux qu’il abusait, et détruisant en eux l’expérience de l’Église en tant que communauté, car c’est là que la violence se matérialisait sans que personne ne l’empêche ou ne réagisse. Les victimes attendent donc que l’Église, dans laquelle l’abus a eu lieu, reconnaisse l’abus non pas comme un péché commis par un pécheur qui doit être pardonné, mais comme un acte criminel dont les blessés sont les victimes.

Les victimes d’abus attendent avant tout d’être entendues, dans leur douleur, dans leur colère, dans leur impuissance. Elles se sentent parfois honteuses et se posent constamment la question de savoir si elles ne sont pas elles-mêmes fautives, et font parfois des accusations agressives. Si elles décident de venir, elles s’attendent à être reçues avec soin et attention, comme des PERSONNES qui parlent d’une blessure non seulement pour elles-mêmes, mais pour toute la communauté de l’Église. Elles ne veulent pas être traitées comme des perturbateurs qui troublent la « sainte paix », comme des intrus ou même comme ceux qui agissent contre l’Église. Les personnes blessées s’attendent non seulement à être accueillies « correctement », selon toutes les règles formelles, mais aussi à être accueillies dans l’Église en tant que communauté, et non en tant qu’institution ecclésiastique fonctionnant correctement. Les victimes veulent avoir le droit d’exprimer, comme elles le peuvent, leur douleur et leur souffrance parfois cachées pendant des années. Elles ne veulent pas d’instructions, elles veulent être accueillies.

Les victimes attendent que justice soit faite: elles veulent qu’on leur dise clairement qui a commis l’abus et qui a été abusé. Et ils veulent que ceux qui défendent le prêtre accusé, leur agresseur, l’entendent aussi. Ils blâment souvent les victimes, parce que personne ne leur a dit la vérité, parce que le silence a été choisi, parfois par un sentiment d’impuissance, parfois par un désir mal compris de « défendre » l’Église, comme si la vérité sur l’acte criminel, sur les dommages infligés, allait miner la « foi des petits ». Les blessés attendent une punition juste pour l’agresseur, afin que cela devienne une occasion pour lui de changer, de se convertir. Les victimes veulent être des SUJETS du processus canonique dans lequel l’agresseur est jugé. Aujourd’hui, c’est le prêtre accusé qui a le plus de droits, lesquels sont refusés à la victime, ce qui fait encore de lui une personne sans importance, traitée comme si l’affaire ne le concernait pas.

Celui qui a été blessé dans l’Église veut avoir le droit de choisir de rester dans l’Église ou de la quitter. Il veut choisir sa propre voie. Il n’a pas besoin d’être instruit sur la façon dont sa relation avec Dieu devrait être : cela a été fait par l’agresseur. La victime s’attend à ce que ses choix soient respectés.

Faire l’expérience de l’acceptation, de la compréhension, du respect et entendre clairement qui est l’auteur et qui est la victime aide à guérir, surtout lorsqu’il s’agit également du supérieur ecclésiastique.

En deuxième lieu: respecter le temps de la guérison

Les blessés veulent guérir. Pour ce faire, ils ont besoin de temps et d’aide. Ils ne veulent pas qu’on leur dise par qui ils doivent se faire aider. Ils veulent choisir eux-mêmes. S’ils ont besoin d’argent pour payer le thérapeute ou l’avocat, ils veulent avoir le droit d’être aidés de cette manière aussi.

Ceux qui restent dans l’Église se demandent s’ils y trouveront des prêtres prêts à les accompagner également sur le chemin de la guérison spirituelle, et si les personnes qu’ils rencontrent ne pourront plus leur faire de mal, peut-être non plus en les abusant sexuellement, mais en leur imposant leur propre spiritualité, leur propre religiosité, en les envoyant chez un exorciste ou en les forçant à pardonner? Ils ne veulent pas qu’un autre prêtre leur impose des choses, car c’est ce qu’ils ont vécu de la part de l’abuseur, qui, par tout ce qu’il faisait et disait, avait implanté en eux une image déformée de Dieu, de la spiritualité, de la religion et de l’Église. Ils ne veulent pas que d’autres le répètent sous prétexte de faire le bien et de les aider. Ils ont besoin de temps pour guérir leurs blessures.

Les victimes ont besoin d’une autre personne pour les aider à vivre des relations qui ne font pas mal. Le prêtre qui les a abusés a exploité leur confiance, leur vulnérabilité, leur ouverture à l’autre. Maintenant, ils traitent cet « autre » avec méfiance. L’Église a été le lieu du mal qui leur a été infligé, et ils se demandent maintenant si elle peut aussi leur offrir un espace de guérison. S’il y a une place pour eux dans l’Église. Et ils sont particulièrement sensibles à une attitude peu sincère, méfiante, voire incertaine sur ce qu’il faut faire avec eux, comment les traiter, quelle place leur donner dans l’Église pour qu’ils ne deviennent pas un « scandale » pour les autres. Ils veulent une Église qui soit Mère, et pas seulement enseignante. Ils veulent une Église dans laquelle ils auront le droit d’être et de guérir à leur propre rythme.

Les blessés s’attendent à ce que la communauté dont l’agresseur était le pasteur soit également aidée, car elle est aussi une « victime » blessée par l’acte criminel commis par ce prêtre.

Les victimes blessées dans l’Église, en voie de guérison, ne veulent pas avoir à raconter une autre fois le mal qu’elles ont subi pour « témoigner », car cela revient pour elles à retourner en « enfer ». Il y a un moment, souvent après de longues années, où elles ressentent le besoin de se « défouler » et de tout dire, mais vient ensuite un autre moment où ils ne veulent pas y revenir, précisément pour guérir. Non pas pour oublier, car il est impossible d’oublier, mais pour aller de l’avant et ne pas rester immobile.

En troisième lieu: tirer un enseignement de leurs expériences

Les victimes sont des personnes qui ont déjà parcouru un long chemin vers la guérison et sont capables de regarder leur propre expérience avec une certaine distance. Elles savent identifier les erreurs et les faiblesses qui poussent les prêtres à abuser des mineurs et des personnes vulnérables, même aujourd’hui. Elles peuvent mettre en évidence les lacunes dans la formation des prêtres, dans les relations entre prêtres, qui les conduisent à rechercher des partenaires parmi les mineurs. Elles peuvent nous dire ce qui, dans la culture de l’Église et sa dimension structurelle, encourage l’abus des autres. Elles peuvent suggérer les meilleurs moyens d’aider les victimes, et identifier les erreurs que l’Église commet encore pour les aider. Enfin, elles peuvent nous dire comment nous pouvons contribuer à construire ensemble une Église plus « humaine » et pas seulement institutionnelle. Elles peuvent proposer comment, dans l’Église, parler aux blessés de Dieu qui a été témoin du traumatisme qu’ils ont vécu. Ce qu’elles savent est le fruit de leur expérience: l’expérience du mal qu’elles ont subi, mais aussi d’un long chemin de guérison. Ils peuvent donc nous indiquer le chemin de la guérison, car ils l’ont déjà parcouru, et ils savent maintenant tout ce qu’ils ignoraient auparavant.

Allons-nous, en tant qu’Église, les écouter ?

J’ai essayé de rendre ce qui m’a été confié comme leur attente par des personnes qui ont été blessées dans l’Église et qui passent maintenant par différentes étapes de « guérison ». Chacun d’entre eux m’a signalé plus d’un aspect qui leur semblait important. En parlant avec d’autres personnes, la liste pourrait sans doute encore s’allonger. Accompagnant des victimes de prêtres et d’autres personnes depuis de nombreuses années, j’ai acquis la conviction que – pour que leurs voix soient effectivement « entendues » – une profonde transformation de l’Église est nécessaire, laquelle prend souvent aujourd’hui la forme d’une institution religieuse fonctionnelle. Cependant, dans une Église qui n’est vécue que comme une « institution », il sera probablement possible de recevoir correctement les rapports d’abus sexuels, et il y aura de bons codes de conduite envers les mineurs, mais il ne sera pas possible de répondre pleinement au cri des victimes, et il n’y aura pas de réel souci que personne ne soit blessé de quelque manière que ce soit, pas seulement par des clercs. En renonçant à une certaine culture du « pouvoir », à une culture de la gestion formellement correcte, nous devons montrer une image de Dieu qui est Amour, qui est tendre, et d’une Église qui accueille et embrasse. Nous devons nous demander si la voix de ceux qui ont été blessés, abandonnés, etc., n’est pas une voix prophétique qui peut nous aider dans notre conversion.

Biographie: Ewa Kusz travaille comme psychothérapeute dans un cabinet de psychologie et elle est membre de l’Association des Psychiatres Polonais, dont elle a été la présidente de la section de Katowice. Elle a été la cofondatrice du Centre de Protection de l’Enfance de l’Académie ignatienne de Cracovie, et vice-directrice, en charge du programme des études. Elle a été membre du comité qui a organisé en Pologne la première conférence internationale dédié au thème des abus sexuels sur mineurs au sein de l’Église catholique.

Concernant Rome, elle a été auditrice lors de deux Synodes au Vatican, et elle avait participé au Symposium organisé au Vatican en 2012, avec les représentants des conférences épiscopales, sur le thème de l’abus sexuel des mineurs.